前言

      人類在漫長發展進程中創造了豐富多彩的世界文明，中華文明是世界文明多樣性、多元化的重要組成部分。中醫藥作為中華文明的杰出代表，是中國各族人民在幾千年生產生活實踐和與疾病作斗爭中逐步形成并不斷豐富發展的醫學科學，不僅為中華民族繁衍昌盛作出了卓越貢獻，也對世界文明進步產生了積極影響。

      中醫藥在歷史發展進程中，兼容并蓄、創新開放，形成了獨特的生命觀、健康觀、疾病觀、防治觀，實現了自然科學與人文科學的融合和統一，蘊含了中華民族深邃的哲學思想。隨著人們健康觀念變化和醫學模式轉變，中醫藥越來越顯示出獨特價值。

      新中國成立以來，中國高度重視和大力支持中醫藥發展。中醫藥與西醫藥優勢互補，相互促進，共同維護和增進民眾健康，已經成為中國特色醫藥衛生與健康事業的重要特征和顯著優勢。

中醫藥的歷史發展

1.中醫藥歷史發展脈絡

      在遠古時代，中華民族的祖先發現了一些動植物可以解除病痛，積累了一些用藥知識。隨著人類的進化，開始有目的地尋找防治疾病的藥物和方法，所謂“神農嘗百草”、“藥食同源”，就是當時的真實寫照。夏代（約前2070-前1600）酒和商代（前1600-前1046）湯液的發明，為提高用藥效果提供了幫助。進入西周時期（前1046-前771），開始有了食醫、疾醫、瘍醫、獸醫的分工。春秋戰國（前770-前221）時期，扁鵲總結前人經驗，提出“望、聞、問、切”四診合參的方法，奠定了中醫臨床診斷和治療的基礎。秦漢時期（前221-公元220）的中醫典籍《黃帝內經》，系統論述了人的生理、病理、疾病以及“治未病”和疾病治療的原則及方法，確立了中醫學的思維模式，標志著從單純的臨床經驗積累發展到了系統理論總結階段，形成了中醫藥理論體系框架。東漢時期，張仲景的《傷寒雜病論》，提出了外感熱病（包括溫疫等傳染病）的診治原則和方法，論述了內傷雜病的病因、病證、診法、治療、預防等辨證規律和原則，確立了辨證論治的理論和方法體系。同時期的《神農本草經》，概括論述了君臣佐使、七情合和、四氣五味等藥物配伍和藥性理論，對于合理處方、安全用藥、提高療效具有十分重要的指導作用，為中藥學理論體系的形成與發展奠定了基礎。東漢末年，華佗創制了麻醉劑“麻沸散”，開創了麻醉藥用于外科手術的先河。西晉時期（265-317），皇甫謐的《針灸甲乙經》，系統論述了有關臟腑、經絡等理論，初步形成了經絡、針灸理論。唐代（618-907），孫思邈提出的“大醫精誠”，體現了中醫對醫道精微、心懷至誠、言行誠謹的追求，是中華民族高尚的道德情操和卓越的文明智慧在中醫藥中的集中體現，是中醫藥文化的核心價值理念。明代（1368-1644），李時珍的《本草綱目》，在世界上首次對藥用植物進行了科學分類，創新發展了中藥學的理論和實踐，是一部藥物學和博物學巨著。清代（1644-1911），葉天士的《溫熱論》，提出了溫病和時疫的防治原則及方法，形成了中醫藥防治溫疫（傳染病）的理論和實踐體系。清代中期以來，特別是民國時期，隨著西方醫學的傳入，一些學者開始探索中西醫藥學匯通、融合。

2.中醫藥特點

      在數千年的發展過程中，中醫藥不斷吸收和融合各個時期先進的科學技術和人文思想，不斷創新發展，理論體系日趨完善，技術方法更加豐富，形成了鮮明的特點。

      第一，重視整體。中醫認為人與自然、人與社會是一個相互聯系、不可分割的統一體，人體內部也是一個有機的整體。重視自然環境和社會環境對健康與疾病的影響，認為精神與形體密不可分，強調生理和心理的協同關系，重視生理與心理在健康與疾病中的相互影響。

      第二，注重“平”與“和”。中醫強調和諧對健康具有重要作用，認為人的健康在于各臟腑功能和諧協調，情志表達適度中和，并能順應不同環境的變化，其根本在于陰陽的動態平衡。疾病的發生，其根本是在內、外因素作用下，人的整體功能失去動態平衡。維護健康就是維護人的整體功能動態平衡，治療疾病就是使失去動態平衡的整體功能恢復到協調與和諧狀態。

      第三，強調個體化。中醫診療強調因人、因時、因地制宜，體現為“辨證論治”。“辨證”，就是將四診（望、聞、問、切）所采集的癥狀、體征等個體信息，通過分析、綜合，判斷為某種證候。“論治”，就是根據辨證結果確定相應治療方法。中醫診療著眼于“病的人”而不僅是“人的病”，著眼于調整致病因子作用于人體后整體功能失調的狀態。

      第四，突出“治未病”。中醫“治未病”核心體現在“預防為主”，重在“未病先防、既病防變、瘥后防復”。中醫強調生活方式和健康有著密切關系，主張以養生為要務，認為可通過情志調攝、勞逸適度、膳食合理、起居有常等，也可根據不同體質或狀態給予適當干預，以養神健體，培育正氣，提高抗邪能力，從而達到保健和防病作用。

      第五，使用簡便。中醫診斷主要由醫生自主通過望、聞、問、切等方法收集患者資料，不依賴于各種復雜的儀器設備。中醫干預既有藥物，也有針灸、推拿、拔罐、刮痧等非藥物療法。許多非藥物療法不需要復雜器具，其所需器具（如小夾板、刮痧板、火罐等）往往可以就地取材，易于推廣使用。

3.中醫藥的歷史貢獻

　　中醫藥是中華優秀傳統文化的重要組成部分和典型代表，強調“道法自然、天人合一”，“陰陽平衡、調和致中”，“以人為本、懸壺濟世”，體現了中華文化的內核。中醫藥還提倡“三因制宜、辨證論治”，“固本培元、壯筋續骨”，“大醫精誠、仁心仁術”，更豐富了中華文化內涵，為中華民族認識和改造世界提供了有益啟迪。

      中醫藥作為中華民族原創的醫學科學，從宏觀、系統、整體角度揭示人的健康和疾病的發生發展規律，體現了中華民族的認知方式，深深地融入民眾的生產生活實踐中，形成了獨具特色的健康文化和實踐，成為人們治病祛疾、強身健體、延年益壽的重要手段，維護著民眾健康。從歷史上看，中華民族屢經天災、戰亂和瘟疫，卻能一次次轉危為安，人口不斷增加、文明得以傳承，中醫藥作出了重大貢獻。

      中醫藥發祥于中華大地，在不斷汲取世界文明成果、豐富發展自己的同時，也逐步傳播到世界各地。早在秦漢時期，中醫藥就傳播到周邊國家，并對這些國家的傳統醫藥產生重大影響。預防天花的種痘技術，在明清時代就傳遍世界。《本草綱目》被翻譯成多種文字廣為流傳，達爾文稱之為“中國古代的百科全書”。針灸的神奇療效引發全球持續的“針灸熱”。抗瘧藥物“青蒿素”的發明，拯救了全球特別是發展中國家數百萬人的生命。同時，乳香、沒藥等南藥的廣泛引進，豐富了中醫藥的治療手段。

發展中國中醫藥的政策措施

      中國高度重視中醫藥事業發展。新中國成立初期，把“團結中西醫”作為三大衛生工作方針之一，確立了中醫藥應有的地位和作用。1978年，中共中央轉發衛生部《關于認真貫徹黨的中醫政策，解決中醫隊伍后繼乏人問題的報告》，并在人、財、物等方面給予大力支持，有力地推動了中醫藥事業發展。中華人民共和國憲法指出，發展現代醫藥和我國傳統醫藥，保護人民健康。1986年，國務院成立相對獨立的中醫藥管理部門。各省、自治區、直轄市也相繼成立中醫藥管理機構，為中醫藥發展提供了組織保障。第七屆全國人民代表大會第四次會議將“中西醫并重”列為新時期中國衛生工作五大方針之一。2003年，國務院頒布實施《中華人民共和國中醫藥條例》；2009年，國務院頒布實施《關于扶持和促進中醫藥事業發展的若干意見》，逐步形成了相對完善的中醫藥政策體系。

      中國共產黨第十八次全國代表大會以來，黨和政府把發展中醫藥擺上更加重要的位置，作出一系列重大決策部署。在全國衛生與健康大會上，習近平總書記強調，要“著力推動中醫藥振興發展”。中國共產黨第十八次全國代表大會和十八屆五中全會提出“堅持中西醫并重”“扶持中醫藥和民族醫藥事業發展”。2015年，國務院常務會議通過《中醫藥法（草案）》，并提請全國人大常委會審議，為中醫藥事業發展提供良好的政策環境和法制保障。2016年，中共中央、國務院印發《“健康中國2030”規劃綱要》，作為今后15年推進健康中國建設的行動綱領，提出了一系列振興中醫藥發展、服務健康中國建設的任務和舉措。國務院印發《中醫藥發展戰略規劃綱要（2016-2030年）》，把中醫藥發展上升為國家戰略，對新時期推進中醫藥事業發展作出系統部署。這些決策部署，描繪了全面振興中醫藥、加快醫藥衛生體制改革、構建中國特色醫藥衛生體系、推進健康中國建設的宏偉藍圖，中醫藥事業進入新的歷史發展時期。

中國發展中醫藥的基本原則和主要措施：

      堅持以人為本，實現中醫藥成果人民共享。中醫藥有很深的群眾基礎，文化理念易于為人民群眾所接受。中醫藥工作以滿足人民群眾健康需求為出發點和落腳點，不斷擴大中醫醫療服務供給，提高基層中醫藥健康管理水平，推進中醫藥與社區服務、養老、旅游等融合發展，普及中醫藥健康知識，倡導健康的生產生活方式，增進人民群眾健康福祉，保證人民群眾享有安全、有效、方便的中醫藥服務。

      堅持中西醫并重，把中醫藥與西醫藥擺在同等重要的位置。堅持中醫藥與西醫藥在思想認識、法律地位、學術發展和實踐應用上的平等地位，健全管理體制，加大財政投入，制定體現中醫藥自身特點的政策和法規體系，促進中、西醫藥協調發展，共同為維護和增進人民群眾健康服務。

      堅持中醫與西醫相互取長補短、發揮各自優勢。堅持中西醫相互學習，組織西醫學習中醫，在中醫藥高等院校開設現代醫學課程，加強高層次中西醫結合人才培養。中醫醫院在完善基本功能基礎上，突出特色專科專病建設，推動綜合醫院、基層醫療衛生機構設置中醫藥科室，實施基本公共衛生服務中醫藥項目，促進中醫藥在基本醫療衛生服務中發揮重要作用。建立健全中醫藥參與突發公共事件醫療救治和重大傳染病防治的機制，發揮中醫藥獨特優勢。

      堅持繼承與創新的辯證統一，既保持特色優勢又積極利用現代科學技術。建立名老中醫藥專家學術思想和臨床診療經驗傳承制度，系統挖掘整理中醫古典醫籍與民間醫藥知識和技術。建設符合中醫藥特點的科技創新體系，開展中醫藥基礎理論、診療技術、療效評價等系統研究，組織重大疑難疾病、重大傳染病防治的聯合攻關和對常見病、多發病、慢性病的中醫藥防治研究，推動中藥新藥和中醫診療儀器、設備研制開發。

      堅持統籌兼顧，推進中醫藥全面協調可持續發展。把中醫藥醫療、保健、科研、教育、產業、文化作為一個有機整體，統籌規劃、協調發展。實施基層服務能力提升工程，健全中醫醫療服務體系。實施“治未病”健康工程，發展中醫藥健康服務。開展國家中醫臨床研究基地建設，構建中醫藥防治重大疾病協同創新體系。實施中醫藥傳承與創新人才工程，提升中醫藥人才隊伍素質。推動中藥全產業鏈綠色發展，大力發展非藥物療法。推動中醫藥產業升級，培育戰略性新興產業。開展“中醫中藥中國行”活動，弘揚中醫藥核心價值理念。

      堅持政府扶持、各方參與，共同促進中醫藥事業發展。把中醫藥作為經濟社會發展的重要內容，納入相關規劃、給予資金支持。強化中醫藥監督管理，實施中醫執業醫師、醫療機構和中成藥準入制度，健全中醫藥服務和質量安全標準體系。制定優惠政策，充分發揮市場在資源配置中的決定性作用，積極營造平等參與、公平競爭的市場環境，不斷激發中醫藥發展的潛力和活力。鼓勵社會捐資支持中醫藥事業，推動社會力量開辦中醫藥服務機構。

中醫藥的傳承與發展

       基本建立起覆蓋城鄉的中醫醫療服務體系。在城市，形成以中醫（民族醫、中西醫結合）醫院、中醫類門診部和診所以及綜合醫院中醫類臨床科室、社區衛生服務機構為主的城市中醫醫療服務網絡。在農村，形成由縣級中醫醫院、綜合醫院（專科醫院、婦幼保健院）中醫臨床科室、鄉鎮衛生院中醫科和村衛生室為主的農村中醫醫療服務網絡，提供基本中醫醫療預防保健服務。截至2015年年底，全國有中醫類醫院3966所，其中民族醫醫院253所，中西醫結合醫院446所。中醫類別執業（助理）醫師45.2萬人（含民族醫醫師、中西醫結合醫師）。中醫類門診部、診所42528個，其中民族醫門診部、診所550個，中西醫結合門診部、診所7706個。2015年，全國中醫類醫療衛生機構總診療人次達9.1億，全國中醫類醫療衛生機構出院人數2691.5萬人。中醫藥除在常見病、多發病、疑難雜癥的防治中貢獻力量外，在重大疫情防治和突發公共事件醫療救治中也發揮了重要作用。中醫、中西醫結合治療傳染性非典型肺炎，療效得到世界衛生組織肯定。中醫治療甲型H1N1流感，取得良好效果，成果引起國際社會關注。同時，中醫藥在防治艾滋病、手足口病、人感染H7N9禽流感等傳染病，以及四川汶川特大地震、甘肅舟曲特大泥石流等突發公共事件醫療救治中，都發揮了獨特作用。

      中醫預防保健服務加快發展。推進中醫預防保健服務體系建設，在二級以上中醫醫院設立“治未病”科室，在基層醫療衛生機構、婦幼保健機構、療養院等開展“治未病”服務，社會中醫養生保健機構發展迅速。推進中醫藥健康服務發展，開展中醫藥健康旅游、醫養結合。中醫藥健康管理項目作為單獨一類列入國家基本公共衛生服務項目，中醫藥在公共衛生服務中的潛力和優勢正逐步釋放，推動衛生發展模式從重疾病治療向全面健康管理轉變。

      中醫藥在醫藥衛生體制改革中發揮重要作用。在深化醫藥衛生體制改革中，充分發揮中醫藥臨床療效確切、預防保健作用獨特、治療方式靈活、費用相對低廉的特色優勢，放大了醫改的惠民效果，豐富了中國特色基本醫療衛生制度的內涵。中醫藥以較低的投入，提供了與資源份額相比較高的服務份額，2009年至2015年，中醫類醫療機構診療服務量占醫療服務總量由14.3%上升到15.7%。2015年，公立中醫類醫院比公立醫院門診次均費用低11.5%，住院人均費用低24%。

      建立起獨具特色的中醫藥人才培養體系。把人才培養作為中醫藥事業發展的根本，大力發展中醫藥教育，基本形成院校教育、畢業后教育、繼續教育有機銜接，師承教育貫穿始終的中醫藥人才培養體系，初步建立社區、農村基層中醫藥實用型人才培養機制，實現從中高職、本科、碩士到博士的中醫學、中藥學、中西醫結合、民族醫藥等多層次、多學科、多元化教育全覆蓋。截至2015年年底，全國有高等中醫藥院校42所（其中獨立設置的本科中醫藥院校25所），200余所高等西醫藥院校或非醫藥院校設置中醫藥專業，在校學生總數達75.2萬人。實施中醫藥傳承與創新人才工程，開展第五批全國名老中醫藥專家學術經驗繼承工作，建設了1016個全國名老中醫藥專家傳承工作室、200個全國基層名老中醫藥專家傳承工作室，為64個中醫學術流派建立傳承工作室。開展全國優秀中醫臨床人才研修、中藥特色技術傳承骨干人才培訓、鄉村醫生中醫藥知識技能培訓等高層次和基層中醫藥人才培養項目。124名中醫藥傳承博士后正在出站考核。探索建立引導優秀人才脫穎而出的褒獎機制，開展了兩屆國醫大師評選，60位從事中醫藥、民族醫藥工作的老專家獲得“國醫大師”榮譽稱號。

      中醫藥科學研究取得積極進展。組織開展16個國家級中醫臨床研究基地建設及中醫藥防治傳染病和慢性非傳染性疾病臨床科研體系建設，建立了涵蓋中醫藥各學科領域的重點研究室和科研實驗室，建設了一批國家工程（技術）研究中心、工程實驗室，形成了以獨立中醫藥科研機構、中醫藥大學、省級以上中醫醫院為研究主體，綜合性大學、綜合醫院、中藥企業等參與的中醫藥科技創新體系。近年來，有45項中醫藥科研成果獲得國家科技獎勵，其中科技進步一等獎5項。屠呦呦因發現“青蒿素——一種用于治療瘧疾的藥物”，榮獲2011年美國拉斯克臨床醫學獎和2015年諾貝爾生理學或醫學獎。因將傳統中藥的砷劑與西藥結合治療急性早幼粒細胞白血病的療效明顯提高，王振義、陳竺獲得第七屆圣捷爾吉癌癥研究創新成就獎。開展中藥資源普查試點工作，并初步建成由1個中心平臺、28個省級中心、65個監測站組成的中藥資源動態監測信息和技術服務體系，以及16個中藥材種子種苗繁育基地和2個種質資源庫。組織開展民族醫藥文獻整理與適宜技術篩選推廣工作，涉及150部重要民族醫藥文獻、140項適宜技術。這些科研成果的轉化應用，為提高臨床療效、保障中藥質量、促進中藥產業健康發展提供了支撐。

      中藥產業快速發展。頒布實施一系列加強野生中藥資源保護的法律法規，建立一批國家級或地方性的自然保護區，開展珍稀瀕危中藥資源保護研究，部分緊缺或瀕危資源已實現人工生產或野生撫育。基本建立了以中醫藥理論為指導、突出中醫藥特色、強調臨床實踐基礎、鼓勵創新的中藥注冊管理制度。目前，國產中藥民族藥約有6萬個藥品批準文號。全國有2088家通過藥品生產質量管理規范（GMP）認證的制藥企業生產中成藥，中藥已從丸、散、膏、丹等傳統劑型，發展到現在的滴丸、片劑、膜劑、膠囊等40多種劑型，中藥產品生產工藝水平有了很大提高，基本建立了以藥材生產為基礎、工業為主體、商業為紐帶的現代中藥產業體系。2015年中藥工業總產值7866億元，占醫藥產業規模的28.55%，成為新的經濟增長點；中藥材種植成為農村產業結構調整、生態環境改善、農民增收的重要舉措；中藥產品貿易額保持較快增長，2015年中藥出口額達37.2億美元，顯示出巨大的海外市場發展潛力。中藥產業逐漸成為國民經濟與社會發展中具有獨特優勢和廣闊市場前景的戰略性產業。

      中醫藥文化建設邁出新步伐。中國政府重視和保護中醫藥的文化價值，積極推進中醫藥傳統文化傳承體系建設，已有130個中醫藥類項目列入國家級非物質文化遺產代表性項目名錄，“中醫針灸”列入聯合國教科文組織人類非物質文化遺產代表作名錄，《黃帝內經》和《本草綱目》入選世界記憶名錄。加強中醫藥健康知識的宣傳普及，持續開展“中醫中藥中國行”大型科普活動，利用各種媒介和中醫藥文化宣傳教育基地，向公眾講授中醫藥養生保健、防病治病的基本知識和技能，全社會利用中醫藥進行自我保健的意識和能力不斷增強，促進了公眾健康素養提高。

      中醫藥標準化工作取得積極進展。制定實施《中醫藥標準化中長期發展規劃綱要（2011-2020年）》，中醫藥標準體系初步形成，標準數量達649項，年平均增長率29%。中醫、針灸、中藥、中西醫結合、中藥材種子種苗5個全國標準化技術委員會及廣東、上海、甘肅等地方中醫藥標準化技術委員會相繼成立。42家中醫藥標準研究推廣基地建設穩步推進，常見病中醫診療指南和針灸治療指南臨床應用良好。民族醫藥標準化工作不斷推進，常見病診療指南的研制有序開展，14項維醫診療指南和療效評價標準率先發布，首個地方藏醫藥標準化技術委員會在西藏自治區成立，民族醫藥機構和人員的標準化工作能力不斷提高。

中醫藥的國際交流與合作

      推動中醫藥全球發展。中醫藥已傳播到183個國家和地區。據世界衛生組織統計，目前103個會員國認可使用針灸，其中29個設立了傳統醫學的法律法規，18個將針灸納入醫療保險體系。中藥逐步進入國際醫藥體系，已在俄羅斯、古巴、越南、新加坡和阿聯酋等國以藥品形式注冊。有30多個國家和地區開辦了數百所中醫藥院校，培養本土化中醫藥人才。總部設在中國的世界針灸學會聯合會有53個國家和地區的194個會員團體，世界中醫藥學會聯合會有67個國家和地區的251個會員團體。中醫藥已成為中國與東盟、歐盟、非洲、中東歐等地區和組織衛生經貿合作的重要內容，成為中國與世界各國開展人文交流、促進東西方文明交流互鑒的重要內容，成為中國與各國共同維護世界和平、增進人類福祉、建設人類命運共同體的重要載體。

      支持國際傳統醫藥發展。中國政府致力于推動國際傳統醫藥發展，與世界衛生組織保持密切合作，為全球傳統醫學發展作出貢獻。中國總結和貢獻發展中醫藥的實踐經驗，為世界衛生組織于2008年在中國北京成功舉辦首屆傳統醫學大會并形成《北京宣言》發揮了重要作用。在中國政府的倡議下，第62屆、67屆世界衛生大會兩次通過《傳統醫學決議》，并敦促成員國實施《世衛組織傳統醫學戰略（2014-2023年）》。目前，中國政府與相關國家和國際組織簽訂中醫藥合作協議86個，中國政府已經支持在海外建立了10個中醫藥中心。

      促進國際中醫藥規范管理。為促進中醫藥在全球范圍內的規范發展，保障安全、有效、合理應用，中國推動在國際標準化組織（ISO）成立中醫藥技術委員會（ISO/TC249），秘書處設在中國上海，目前已發布一批中醫藥國際標準。在中國推動下，世界衛生組織將以中醫藥為主體的傳統醫學納入新版國際疾病分類（ICD-11）。積極推動傳統藥監督管理國際交流與合作，保障傳統藥安全有效。

      開展中醫藥對外援助。中國在致力于自身發展的同時，堅持向發展中國家提供力所能及的援助，承擔相應國際義務。目前，中國已向亞洲、非洲、拉丁美洲的70多個國家派遣了醫療隊，基本上每個醫療隊中都有中醫藥人員，約占醫務人員總數的10%。在非洲國家啟動建設中國中醫中心，在科威特、阿爾及利亞、突尼斯、摩洛哥、馬耳他、納米比亞等國家還設有專門的中醫醫療隊（點）。截至目前，中國政府在海外支持建立了10個中醫藥中心。近年來，中國加強在發展中國家特別是非洲國家開展艾滋病、瘧疾等疾病防治，先后派出中醫技術人員400余名，分赴坦桑尼亞、科摩羅、印度尼西亞等40多個國家。援外醫療隊采用中藥、針灸、推拿以及中西醫結合方法治療了不少疑難重癥，挽救了許多垂危病人的生命，得到受援國政府和人民的充分肯定。

結束語

       當前，中國經濟發展進入新的歷史時期，中醫藥在經濟社會發展中的地位和作用愈加重要，已成為獨特的衛生資源、潛力巨大的經濟資源、具有原創優勢的科技資源、優秀的文化資源和重要的生態資源。中醫藥振興發展迎來了天時、地利、人和的歷史性機遇。

      中國將學習借鑒各種現代文明成果，堅持古為今用，推進中醫藥現代化，切實把中醫藥繼承好、發展好、利用好，努力實現中醫藥健康養生文化的創造性轉化、創新性發展，使之與現代健康理念相融相通，服務于人民健康，服務于健康中國建設。到2020年，實現人人基本享有中醫藥服務；到2030年，中醫藥服務領域實現全覆蓋。同時，積極推動中醫藥走向世界，促進中醫藥等傳統醫學與現代科學技術的有機結合，探索醫療衛生保健的新模式，服務于世界人民的健康福祉，開創人類社會更加美好的未來，為世界文明發展作出更大貢獻。